史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
6692.“法老吩咐他的众民”表进入与教会真理相对立的记忆知识的总体流注。这从“吩咐”和“他的民”的含义清楚可知:“吩咐”是指流注(参看5486, 5732节),在此是指总体流注,因为是法老所吩咐的,而法老代表总体上的记忆知识(参看6015节);“他的民”是指与教会真理相对立的记忆知识。此处“民”所指的埃及人表示记忆知识,这在前面已频繁说明(参看6838节)。“埃及人”之所以表示与教会真理相对立的记忆知识,是因为古教会,即也一直存在于他们当中的教会的代表形式和有意义的符号在那里沦为了巫术。因为那时通过教会的代表形式和有意义的符号才会有与天堂的交流。这种交流存在于那些活在仁之良善的人中间,并且在许多人当中是开放的。然而,在那些没有活在仁之良善,而是活在它的对立面之人中间,开放的交流有时存在于败坏教会一切真理,并将它的良善连同这些真理一道毁灭的恶灵中间,巫术由此产生。这一点从埃及人的象形文字也可以看出来,他们在神圣仪式中也用到象形文字。埃及人用它们来表示属灵事物,并用它们来败坏神序。
巫术无非是败坏秩序、滥用对应关系。真正的秩序若要存在,人必须接受从主发出的良善与真理。当这一切成就时,真正的秩序便存在于此人意图和思维的一切事物中。但当人不照着源于主的秩序接受良善与真理,反而相信一切事都是无目的的盲目流入的,即便有任何事的确带有目的,那也是由于他自己的谨慎时,他就败坏了真正的秩序。因为他运用属于秩序的事物只是为了他自己的利益,而不是为了其邻舍的利益,除非他的邻舍偏向他。这就解释了一个惊人的事实:所有坚信一切事都归于自己的精明,丝毫不归于圣治或天命的人,在来世都非常倾向于巫术,并尽可能地涉足其中;那些因信靠自己并将一切归于自己的精明而想出诡诈、奸滑的方法来超越别人的人尤其如此。像这样的人一旦在来世经历审判,就会被送入巫师的地狱。这些地狱在右方脚底之下那个层面,稍向前一点,并延伸到很远的地方;埃及人在最低层的深渊。正因如此,“法老”、“埃及人”和“埃及”表示与教会真理相对立的记忆知识。
因此,为防止教会的代表形式和有意义的符号进一步沦为巫术,以色列百姓才被选中,并且教会的代表形式和有意义的符号要在他们中间重新建立。这百姓具有这样的性质:它不可能从中制造巫术,因为它只对外在事物感兴趣,不信任何内在事物,更不信任何属灵事物。在这种人中间,诸如存在于埃及人当中的那类巫术不会出现。
9315.“我的使者要走在你前面”表一种遵从主诫命的生活。这从“走在你面前”和“耶和华的使者”的含义清楚可知:“走在你面前”当论及主,即此处“耶和华的使者”时,是指教导信仰和生活的诫命,因而也指一种遵从这些诫命的生活,“走”和“寄居”都表示生活(参看1293, 3335, 4882, 5493, 5605, 8417, 8420, 8557, 8559节);“耶和华的使者”是指主的神性人身,如前所述(9303, 9306节)。“使者”(angel,经上或译为天使),之所以表示主的神性人身,是因为在主降世之前显现的许多天使或使者就是一个人的形式,也就是一位天使或使者形式的耶和华自己。这一点从以下事实很明显地看出来,显现的天使或使者被称为“耶和华”,如那些亚伯拉罕显现的天使或使者被称为“耶和华”(创世记18:1, 13, 14, 17, 20, 26, 33);向我们在士师记中所读到的基甸显现的使者也被称为“耶和华”(6:12, 14, 16, 22-24);此外还有其它地方。人的形式了,或也可说一位天使或使者形式的耶和华自己就是主。
那时,祂的神性人身显为一位天使或使者;对此,主自己在约翰福音中说:
耶稣说,亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了,就快乐。我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕就有了我。(约翰福音8:56, 58)
同一福音书:
父啊,现在求你使我同你自己享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀。(约翰福音17:5)
耶和华无法其它任何方式显现,这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
同一福音书:
这不是说有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)
由此可见“永恒之主”是什么意思。
主之所以乐意出生为人,是为了祂能实实在在地披上人性,并使之变成神性,好拯救人类。因此,要知道,主就是耶和华自己,或一个人形式的父,主自己在约翰福音中所教导了这一点:
我与父为一。(约翰福音10:30)
同一福音书:
耶稣说,从今以后,你们认识并且已经看见父。人看见了我,就是看见了父。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 11)
又:
凡是我的都是你的,你的也是我的。(约翰福音17:10)
约翰福音中的这些话描述了这一伟大奥秘:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。祂太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-3, 14, 18)
“圣言”表示揭示给人类的神性真理;因为它若不通过作为一个人的耶和华,也就是通过一个人形式的耶和华,因而通过主,就无法被揭示出来,故经上说“太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神”。在教会,众所周知,“圣言”表示主,因为经上说得很明确:“圣言成了肉身,住在我们中间。我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光”。神性真理若不通过一个人形式的耶和华,就无法被揭示给人类,经上也清楚说明了这一点,即:“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。
由此明显可知,永恒之主就是一个人形式的耶和华,或父;但在肉身上不是如此,因为一位天使没有这种肉身。由于耶和华或父愿意披上整个人身,好拯救人类,所以祂也取了肉身。这就是为何说“圣言就是神,圣言成了肉身”。路加福音:
你们看我的手,我的脚,是我自己;摸我看看!灵无肉无骨,你们看,我是有的。(路加福音24:39)
主以这些话教导,祂不再是一位天使形式的耶和华;祂是作为人的耶和华。这一点也是主的这些话所表示的:
我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:28)
主在世时,使祂的人身变成神性(参看1616, 1725, 1813, 1921, 2025, 2026, 2033, 2034, 2083, 2523, 2751, 2798, 3038, 3043, 3212, 3241, 3318e, 3637, 3737, 4065, 4180, 4211, 4237, 4286, 4585, 4687, 4692, 4724, 4738, 4766, 5005, 5045, 5078, 5110, 5256, 6373, 6700, 6716, 6849, 6864, 6872, 7014, 7211, 7499, 8547, 8864, 8865, 8878节);祂抛弃了从母亲所获得的一切人身之物,直到最后祂不是马利亚的儿子(2159, 2649, 2776, 4963, 5157; 尤其3704, 4727, 9303, 9306节);在所引用的章节(9194, 9199节)有关于这些事的说明。
目录章节
目录章节
目录章节